Корейский праздник лета, который еще называют Сури Нал или Суриналь, по лунному календарю отмечают в пятый день пятого месяца. В европейском календаре дата у праздника плавающая и приходится на июнь. Например, в 2022 году Тано отмечали 4 июня.

Судя по историческим источникам, еще в эпоху Трех корейских государств (I век до н. э. — VII век н. э.) Тано праздновали с акцентом на благодарность за богатый урожай. Земледельцы к этому времени заканчивали посевные работы и предавались веселью. Жара еще не наступала, сезон сбора урожая был впереди. Приходило время отдать дань тем духам, которые помогли посадить семена в землю и рисовые зерна на залитые водой поля, а еще одарить подношениями тех божеств, которые отвечали за урожайный год.

Среди особенностей торжеств по случаю Тано — увлекательные традиционные состязания. Среди них — борьба ссирымв особых поясах для юношей (победители получали в качестве приза по быку), а также состязания девушек по раскачиванию на качелях (победительницам вручали посуду из бронзы или латуни). Качели, как правило, привязывали на высокие деревья у воды. Угощения на празднике тоже подразумевались, например, традиционное печенье в форме колеса из риса с добавлением толченой полыни. Суриналь, по некоторым версиям, можно перевести с древнего наречия как «день телеги». Но много и других вариаций трактовки происхождения этой версии названия.

Качели задействовали на празднике не случайно. Они создавали движение воздуха, ощущение ветерка, который, согласно верованиям, помогал силам природы в смене сезонов. С этой же целью на Тано использовали веера — их было принято не только использовать, но и дарить в качестве пожелания провести жаркое лето в здравии.

В Южной Корее по случаю праздника проходит фестиваль Тано в городе Канныне, включенный ЮНЕСКО в список шедевров устного и нематериального наследия человечества. Среди традиционных составляющих праздника на фестивале приняты не только качели и борьба, но и обрядовое омовение волос в тростниковой воде с отваром, который готовят из камыша и аира (водные и прибрежные травянистые растения), а еще уличный парад, посвященный приветствию духов, и уникальные танцы с масками.

В КНДР праздник Тано объявлен выходным днем, а во многих других странах активно празднуется местными сообществами как значимая дата в корейской культуре.

Иванов день

20-е числа июня и 7 июля

У православных Ивана Купала, Иванов день или Купалье (у белорусов) отмечают в ту же дату, что и рождество Иоанна Крестителя — 7 июля. Прибалтийские народы называют этот праздник Лиго, Янов день или Йонинес, а в Финляндии — Юханнус. Празднуют его латыши, литовцы, эстонцы и финны ближе ко дню летнего солнцестояния, как правило, в районе 20–26 июня (в зависимости от праздничного календаря этих стран).

Даты могут разниться, но старинные обряды и языческие поверья всех объединяют так или иначе — накануне Ивана Купала, в самую короткую ночь года принято в прямом смысле слова играть с огнем — жечь множество костров по берегам рек и прыгать через них, чтобы пройти таким образом обряд очищения и защиты от заговоров.

Еще в традициях — купаться до захода солнца или ходить в баню (но плавать в речках-озерах предпочтительнее, ведь с этого дня, согласно поверью, вся нечисть покидает водоемы), а после плести венки из свежесобранных цветов, искать мифические цветки папоротника и собирать целебные травы.

Считалось, что венок, сохраненный после этой особой обрядовой ночи, становился надежными оберегом и помогал девушке, которая его сплела, преодолеть недуги и даже защитить поля и огороды от града и нашествия вредителей. Но чаще венки к утру забрасывали куда-нибудь повыше — на деревья или крыши, отпускали вниз по реке или сжигали. Кроме того, венки на Ивана Купала можно было опустить в реку, чтобы погадать на суженого. Если венок заплывал подальше, то его обладательница знала, что скоро станет невестой, а если он оставался возле берега — готовилась еще посидеть в девках.

Сегодня традиции празднования дня солнцестояния и обрядовой ночи накануне активно возрождаются. В разных странах есть свои особые приметы праздника, но объединяют их гулянья на природе, хороводы и прыжки через костры, вечерние и ночные купания, гадания и выбор в пользу народных костюмов для праздничного образа.

Вардавар

Плавающая дата в промежутке 28 июня — 1 августа

Традиционный армянский праздник в честь Преображения Господня совпадает с древним языческим праздником, который носит красивое имя Вардавар, или «праздник роз»(от арм. «вард» — роза). По преданию, святой Григорий Просветитель установил дату празднования Преображения на первый день армянского календаря (нынешнее 11 августа), в который издавна отмечали праздник плодородия. В VI веке христианские традиции связали Преображение с пасхальным календарем, с тех пор его дата плавающая.

Рекомендуем почитать:

По одной версии, название праздника связано с традицией украшать розами улицы и жилища в честь богини любви и красоты Астхик, которая осыпала землю розами и разливала по ней розовую воду, а еще с традицией приносить эти цветы к бюсту богини плодородия и любви Анаит. По другой версии, розы здесь ни при чем, а слово «вардавар»связано с хеттскими корнями в значении «вода» и «мыть». В любом случае, сегодня Вардавар отмечают на 98-й день после Пасхи. Как правило, он выпадает на июль (в период с 28 июня по 1 августа).

В христианской традиции праздник (другие варианты написания — Вардеворв, Вардевар) связан с укреплением в вере и, конечно же, обрядом очищения. Потому в этот день принято обливать друг друга водой. Изначально воду для обрядов было принято освящать лепестками роз. Корни этой традиции уходят еще в языческие времена, когда в июле люди собирали первые урожаи и преподносили дары божествам. Разумеется, какое божество плодородия без хорошего полива?

Принимал подношения, в частности, бог «непобедимого солнца», согласия и правды, победитель зла Митра (Мгер, Мхер или Михр). По легенде, Митра появился на Земле из камня, а для попадания в общину его почитателей следовало пройти обряд омовения. Кстати, считается, что именно из митраизма пришло в наш современный мир самое обычное рукопожатие — такая традиция приветствия сложилась именно у почитателей Митры.

В былые времена на Вардавар было принято дарить друг другу розы, украшать ими статуи божеств, танцевать, петь обрядовые песни и выпускать в небо голубей. Последняя традиция касалась исключительно юношей. Если выпущенная молодым человеком птица проделывала три круга над домом его любимой девушки, то осенью ее отдавали за него замуж. Тем временем в более суровых условиях горных районов страны Вардавар отмечали более строго: особыми жертвоприношениями и паломничеством к святым источникам.

Сегодня для многих жителей Армении и ценителей армянской культуры и традиций Вардавар — в первую очередь детский праздник. Именно юное поколение особенно ждет, когда можно безнаказанно пошалить и подкараулить близких людей и незнакомых прохожих с ведром воды. В этот день она считается целебной, и обижаться на внезапные поливы и опрыскивания ни в коем случае нельзя.

Зажинки

Плавающая дата в 20-х числах июля

Старинный народный праздник Зажинки (Зажынки) связан с традициями земледелия, прежде всего у восточных славян. Возник он как один из летних обрядов, проводимых с незапамятных времен перед жатвой жита (хлебных злаков). Пшеница, ячмень, рожь обычно поспевают раньше других зерновых культур, с них и начинали. Сегодня праздник продолжают если не отмечать, то уж точно активно упоминать перед началом сбора урожая в Беларуси. Традиции возрождают в некоторых областях.

По одним источникам, Зажинки проходили 21 июля — в день Прокопия-жнеца (или Прокопа), которого в народе прозвали Жатвенником. Прокопий (Неаний) Кесарийский из Иерусалима времен императора Диоклетиана был рьяным защитником христианства и стал мучеником. На Руси было принято начинать жатву с его именин и служить молебен. Народный праздник так и называли: Казанская летняя или Прокопьев день.

Согласно поверью, в день Прокопия-жнеца в полях нужно было искать камаху (насекомое-червец, вредитель сельского хозяйства). Увидишь, как она катается по земле от ветра, — жди хорошего года. Еще на Прокопия много косили — готовили корма для коров, овец и лошадей, собирали чернику и по ее спелости определяли, что пора приступать к сбору хлебного урожая. Есть такая народная примета: «Черника созрела — пришло время жатвы».

По другим источникам, празднование Зажинок происходило 29 июля —в день памяти еще одного священномученика, Афиногена Пидахвийского, епископа Севастии (центральная часть Малой Азии, историческая Малая Армения) IV века. Считалось, что в эту дату природа вспоминает его, «птички замолкают» — лето входит в свою более тихую стадию, позднюю, менее жаркую и с прохладными ночами.

К Зажинкам земледельцы издавна готовились тщательно — убирали в доме, вставали еще в сумерках и шли жать первый сноп. Самые первые снятые колосья доверяли связать в сноп старшей женщине в семье, а по некоторым источникам, это делали священник или знахарка. Такой сноп (его-то и называли «зажинок») украшали цветами и относили в красный угол дома — под иконы. Зерна из него хранили бережно и использовали в качестве лекарства для людей и домашних животных (хотя последним все-таки чаще доставалась лишь «лечебная» солома из него). Считалось, что эта небольшая и самая первая порция урожая обладает особыми целебными свойствами. Известно также, что некоторые земледельцы садились на зажинок и исполняли особые песни и приговорки, прежде чем продолжить работу.

Хранили такой сноп до осени, чтобы с него начать помол урожая, а часть зерен оставляли для посевной на будущий год. День Зажинок завершали праздничным ужином, танцевали и пели традиционные для этого праздника жатвенные песни.

Атнигенобеби

Плавающая дата начала в конце июля — начале августа

Летние обрядовые праздники Атнигеноба — Фото: georgiastartshere.com

Атнигенобеби —череда летних обрядовых, ритуальных праздников, которые начинают отмечать на сотый день после Пасхи (конец июля — начало августа).
Это особые дни памяти икон и святынь, а все празднования в их честь длятся две недели. Согласно некоторым источникам, история этих праздников уходит корнями к почитанию все того же Афиногена из Севастии, о котором уже говорилось выше.

Традиция отмечать Атнигенобеби живет и сегодня вкрайне живописном грузинском крае Тушети, который богат не только историческими памятниками и удивительными пейзажами, но и традициями, в частности, сохранения старинных обрядов.

Здесь, на северо-востоке Грузии, христианство органично переплетается с языческими обрядами. Попробовать распутать этот необычный культурно-религиозный клубок периодически наведываются туристы, но их в Тушети крайне мало, да и добраться сюда можно только по горному серпантину, который не знает асфальта.

Цикл праздников Атнигенобеби связан с почитанием разных икон в разных населенных пунктах, поэтому и называются эти праздники по-своему практически в каждом селе Тушети. Кстати, они здесь выглядят так, словно история и время в этих краях застыли и не знают хода — традиционные постройки, неизменные пастбища, никакого электричества, никакой суеты.

Во время праздников обряды в каждом селе доверено «возглавлять» так называемому служителю креста. Его выбирают на год коллективно и называют шулта. Именно он отвечает за наполнение праздника: осуществляет жертвоприношение (а потом кормит всех гостей мясом барана из собственного стада), занимается организацией торжеств, а еще варит особое пиво, которым угощает гостей.

В дни праздников Атнигенобеби мужчины и женщины располагаются за разными столами, веселятся, поют, потом танцуют особые фольклорные танцы и играют в ритуальные игры (одна из них напоминает пленение и освобождение из плена — это символизирует процесс зарождения жизни). После окончания праздников наступает сезон сбора урожая и тяжелой работы.

Рекомендуем прочитать статью об интересных туркменских традициях.

Прочитано: 820