Япония — страна загадочная, в некотором роде необыкновенная, местами непостижимая. Всё здесь наполнено символами, скрытыми или явными смыслами, всевозможными историями, несущими определенную культурную значимость. И порой без дополнительных знаний иностранцам бывает непросто считывать ту информацию, которая заложена, например, в сюжетах спектаклей и популярных аниме, орнаментах и гербах на традиционной японской одежде (кимоно), названиях и даже логотипах всемирно известных компаний.

Очевидно, что, как и любое другое государство, Япония прошла длинный и очень увлекательный исторический путь. Сначала японцы многое заимствовали из Китая и Кореи, затем адаптировали и преумножали накопленный опыт, а также, безусловно, создавали свое, так называемое «сделано в Японии». Интерес к японской культуре и японским символам, часто появляющимся и использующимся не только в Японии, но и далеко за ее пределами, последнее время стремительно растет. Попробуем заглянуть в этот мистический мир и разгадать некоторые его загадки.

Для того чтобы условно разделить всё многообразие японских знаков и символов на несколько категорий, необходимо обратить внимание на то, что вообще окружает человека в повседневной жизни. А далее, в прямом и переносном смысле «спускаясь с небес на землю», можно уже более тщательно и детально рассмотреть самые основные понятия, которые в то или иное время были наделены японцами особым, дополнительным или символическим значением. И первое, на что упадет, а может, и поднимется наш взгляд, будут небесные тела, или небесные светила.

Небесные тела

Считается, что японские императоры напрямую восходят к богине солнца — Аматэрасу («светящей с неба» или «освещающей небо»), и солнце благодаря этому воспринимается как один из символов императора и властных полномочий. На ритуальных конструкциях и декорациях, таких как помост, балдахин на трон и стяги, которые, как правило, используются при возведении на престол новых императоров, можно часто видеть изображение солнца. Помимо этого, восходящее солнце с лучами или без иногда встречается и в символике семейных гербов.

Интересный факт

Японский флаг хи-но мару, или «солнечный круг», принят в Японии в качестве официального лишь в 1870 году. Однако его использование в виде знамени во время военных сражений можно проследить как минимум до XIII века. Средневековые военачальники использовали хитрый прием, при котором веера с солярной символикой или флаги с изображением солнца «ослепляли» противника. В XVIII веке появление на военных кораблях красно-белого флага с изображением солнца стало повсеместным среди сёгунов Токугава. Сочетание красного и белого цветов воспринимается в Японии вполне традиционно и означает одновременно чистоту помыслов и деяний, а также защиту от злых духов и очистительную энергию огня.

Таким образом, несмотря на то, что каждая воинская дружина вступала в сражение под флагом своего князя, солнце достаточно часто присутствовало на военных штандартах, особенно периода гражданских войн. При этом императорские войска обычно во время сражений использовали красный флаг с вышитыми на нем золотыми и серебряными нитями изображениями солнца и луны.

Луна, четко отражающая течение времени и человеческой жизни, всегда являлась объектом восхищения японцев. Различные фазы лунного цикла наравне с погодными и природными изменениями воспевались в поэтических антологиях и упоминались в художественных произведениях начиная уже с VII–VIII веков. И если солнце, как правило, воспринималось в качестве источника жизненной силы и энергии, то луна символизировала спокойствие и умиротворение. С луной часто связывали такие понятия, как «недосягаемость», «печаль» и «разлука», а в японской поэзии этот образ олицетворял любовную тематику.

Обратите внимание

В Японии издавна существовал обычай любования полной луной, причем самой красивой считалась осенняя луна, поэтому именно осенью по всей Японии проводятся фестивали, связанные с этой традицией. Японцы украшают дома мискантом, готовят из риса цукими-данго (лунные рисовые лепешки) и в знак благодарности природе за обильный урожай отправляются в храмы, сады, парки и на смотровые площадки для любования луной. Вплоть до 1873 года японский календарь был лунным и основывался на фазах луны. По традиционному календарю осень начиналась с седьмой луной и заканчивалась с девятой, а полнолуние наступало 15-го числа каждого месяца. Таким образом, самым красивым считалось полнолуние восьмой луны, что по новому календарю выпадает на сентябрь.

Кстати, японцы отправляются любоваться луной не только в храмы, парки, замки и другие популярные места, но и взбираются ради такого события на холмы (Кудандзака в токийском районе Тиёда) и даже горы (Обасутэяма в префектуре Нагано).

Обитель богов

Если взглянуть на карту Японии, станет очевидно, что примерно 75 % территории страны покрыто горами и лесами. Горы всегда играли одну из главных ролей в культурных и религиозных поверьях японцев. Первые японские мифы повествуют о том, что именно горные вершины были местом, где боги обитали или спускались на землю. Древнейший памятник японской письменности Фудоки («Описание обычаев земель»), относящийся к VIII веку, указывает, что восхождение на горы и исследование близлежащих земель были ключом к тому, как влиятельные люди утверждали свое право на определенные территории. С приходом и укреплением буддизма горы еще больше начали восприниматься в качестве священных объектов, а также мест поклонения, уединения и обитания горных отшельников — ямабуси.

Рекомендуем почитать:

Интересный факт

Ямабуси — горные монахи-отшельники или, буквально, «те, кто скрывается в горах». Еще одно название ямабуси звучит как сюгэндзя или последователи сюгэндо — религиозного течения, которое объединило в себе некоторые черты синтоизма, буддизма и даосизма. Основателем течения считается Эн-но Гёдзя, или отшельник Эн-но (634–703 гг.), мечтавший обрести невероятные способности и поселившийся в горной пещере. Медитации, чтение сутр, строгий пост, постоянные паломничества к местам обитания божеств — всё это лишь малый список того, на что шли горные отшельники, или «самовольные монахи», для получения навыков целительства и волшебства.

Большой популярностью среди народа ямабуси пользовались в период Эдо (1603–1868 гг.). В это время они много странствовали и делились легендами, ловко изгоняли злых духов и находили причины болезней, предлагали людям различные заклинания и амулеты, а также жили в священных горах, а значит, постоянно находились рядом с богами и могли передать любую просьбу или пожелание рядового человека. Гора Фудзи, или Фудзи-сан, — самая высокая вершина Японии (3776 м) — считается как наиболее священной, так и символичной для всех японцев. Каждый год огромное количество людей разных национальностей стремится подняться на ее вершину. Горе Фудзи посвящено немало литературных произведений, легенд, гравюр и других произведений изобразительного и прикладного искусства. Являясь действующим, хоть и находящимся на сегодняшний день в покое вулканом, гора нечасто показывается окружающим и считается достаточно капризной. В связи с этим увидеть в первом сне нового года Фудзи, орла (высоко летают) или баклажан (отборные сорта стоят недешево) считается счастливой приметой, предвещающей хороший год.

Если верить в приметы и суеверия, а у японцев их немало, то важным новогодним символом уже с эпохи Хэйан (VIII–XII вв.), выкопанным или срубленным в горах, была сосна. В Японии полагали, что божество наступающего года спускается на сосну, выставленную перед домом. Чуть позже сосновые ветки и побеги бамбука сформировали то, что сегодня называется кадомацу — сосновые новогодние украшения, поставленные у ворот дома. Примерно в эпоху Эдо (XVII–XIX вв.) к сосне и бамбуку добавилась еще и слива, которая в Японии зацветает достаточно рано. Именно об этих трех важнейших для японцев растениях и пойдет речь далее.

Три друга зимы

Сётикубай, или «Три друга зимы», олицетворяют собой сосну, бамбук и сливу — три растения, стойко переносящие невзгоды и холода. И если с вечнозеленой сосной, воспетой в качестве символа долголетия и постоянства во многих японских поэтических произведениях, все более или менее понятно, то почитание японцами бамбука и сливы, скорее всего, потребует небольшого объяснения.

Во-первых, в Японии насчитывается от 400 до 500 видов бамбука, это растение используется для создания большого количества разнообразных предметов. Например, из бамбука японцы изготавливают как корзины, коробки, шкатулки, так и удочки, флейты, стрелы, венчики для взбивания чая и даже некоторые игрушки и шторы. Во-вторых, бамбук растет невероятно быстро, стремительно, стойко и гибко противостоит ветрам и холодам, а значит, воспринимается как символ упорства и силы. Являясь для японцев растением священным, бамбук часто фигурирует в различных японских ритуалах и праздниках, появляется в качестве одного из основных изобразительных мотивов произведений художественного и прикладного искусства и даже употребляется в пищу.

Обратите внимание

В японском театре Но, главной отличительной чертой которого является маска персонажа, существует традиция появления сумасшедших женщин с бамбуковой ветвью или волшебной палочкой из бамбука. Такой обычай связан с поверьем о том, что божественная сила может переместиться в тело человека через какой-то предмет, например, посох, меч, зеркало, лук, ветвь или драгоценный камень. И хотя сегодня бамбуковая ветвь в театре Но олицетворяет только ментально неуравновешенных персонажей женского пола, в некоторых случаях это может служить символом наделения человека-медиума или проводника каким-то божественным даром.

Что касается сливы, по-японски умэ, то она начинает упоминаться в письменных памятниках Японии еще в VIII веке, особенно часто образ этого растения присутствует в поэзии того времени. Начинающая цвести в конце зимы слива воспринимается как символ начала весны, возрождения, красоты, одновременно олицетворяя победу над холодами, долговечность и даже бессмертие. Однако примерно в эпоху Хэйан (VIII–XII вв.) в поэтических произведениях все чаще появляются не менее прекрасные и значимые для японцев вишня, или сакура, и кленовые листья, или момидзи. Тем не менее в искусстве Японии до сих пор насчитывается большое количество мотивов, узоров и изображений, связанных именно со сливовыми деревьями.

В японской традиции сливовое дерево ассоциируется с луной, соловьем, некоторыми членами клана Фудзивара и поэтом IX века Сугавара-но Митидзанэ. Последний был ученым, поэтом и политиком, впавшим в немилость при дворе и впоследствии умершим в изгнании. Лишенный высокого положения, титулов и званий, пониженный до незначительной должности управителя Дадзайфу в провинции Тикудзэн, Сугавара-но Митидзанэ продолжал работать, пока не умер во время цветения сливы в 903 году. Считается, что после смерти поэта и политического деятеля столицу охватили различные бедствия и несчастья. И лишь посмертное восстановление Митидзанэ в ранге и должностях, а также его обожествление и возведение для него специального святилища помогли положить конец всем проклятиям. Сегодня Сугавара-но Митидзанэ известен в Японии под именем Тэмман Тэндзин, или божество науки, поэзии и каллиграфии, которому поклоняются многие студенты и школьники. Примерно в конце февраля, когда начинает цвести слива и в школах оглашают результаты экзаменов, в святилищах Тэндзина часто устраивают фестивали. На территориях таких святилищ, как правило, высажены сливовые деревья, которые были им очень любимы.

Когда к изображению «Трех друзей зимы» добавляется еще образ хризантемы, получается мотив, который японцы называют «Четверо благородных». Если же мы видим орхидею, лотос, сливу и хризантему, то перед нами «Четверо любимых». Другими словами, различные цветы и растения, как и другие окружающие нас предметы и объекты, в Японии имеют свое определенное значение, символику и ценность. Погружаясь в этот загадочный мир, мы можем еще глубже изучать различные культуры, понимать то, что на первый взгляд кажется неочевидным и порой неуловимым.

Прочитано: 542