Праздник праздниковПасха – главный и самый светлый православный праздник.
Автор:
Мария МакушМария Макуш
Он символизирует обновление и спасение мира и человека, торжество жизни над смертью, добра над злом. У славян Пасха, как и Масленица, легла на языческие традиции и обряды и впитала в себя элементы дохристианской культуры.
Истоки православной Пасхи – в иудейском празднике Песах, знаменующем исход еврейского народа из Египта. Именно в этот день почти две тысячи лет назад Иисус Христос появился на улицах Иерусалима и, по преданию, был с радостью встречен жителями города, бросавшими пальмовые ветви к его ногам. Дальнейшее развитие событий хорошо известно во всем христианском мире: в пятницу, именуемой Страстной, Спаситель был схвачен и принял мученическую смерть на кресте, а через три дня воскрес из мертвых.
Агнец Божий
Раньше в Песах приносили в жертву агнца, то есть годовалого ягненка или козленка мужского пола. Его кровь наносили на косяки и перекладины дверей в домах, где совершались трапезы. Изначально заклание происходило в домах, но после возведения Иерусалимского храма – перед ним, а вместо косяков дверей жертвенной кровью кропили алтарь – традиция продолжалась до разрушения римлянами Иерусалимского храма в 70 году.
История про агнца здесь не случайна. В христианстве пасхальный агнец – прообраз той жертвы, которую принес Иисус Христос. Дело в том, что, в отличие от большинства животных, ягненок не сопротивляется своей участи и добровольно идет на смерть. Уже позже, во времена Нового Завета, с агнцем стали ассоциировать Иисуса Христа, который столь же смиренно принял свою участь.
Царь дней
В раннем христианстве Пасхи было две: Пасха крестная, она совпадала с еврейским Песахом, и Пасха воскресная. Первая отмечалась особым постом – дань страданиям и смерти Христа на кресте; вторая, ее еще именовали «Пасха радости», – воскрешение Спасителя.
Все изменилось в 325 году на Первом Вселенском соборе, где было принято решение согласовывать день празднования Пасхи между общинами и отмечать светлый праздник в воскресенье. Само же название «Пасха» стало общепринятым только в V веке. С того времени Пасха начинает занимать все более и более важное место в церковном богослужении, недаром впоследствии ее будут называть «царь дней» и «праздников праздник, и торжество из торжеств».
Повлияла Пасха и на современный календарь. Раньше общепринятым был юлианский календарь. Его подсмотрел у египтян, а затем ввел в употребление Юлий Цезарь 1 января 45 года до н. э. К сожалению, он был несовершенен, и постепенно день весеннего равноденствия смещался на более ранние даты. К середине XVI века этот разрыв составлял уже 10 дней, поэтому Папой Григорием была проведена реформа, и в 1582 году после 4 октября наступило сразу 15 октября. В настоящее время разница между юлианским и григорианским календарем составляет 13 дней, а в 2100 году она увеличится до 14 дней.
ВРЕЗ 1
До 1918 года Россия жила по юлианскому календарю, а Русская православная церковь, как и Грузинская, Иерусалимская, Сербская, Украинская и Синайская православные церкви, а также Афон, живет по нему до сих пор. Именно поэтому христиане празднуют Рождество 7 января, а католики – 25 декабря.
Конечно, различаются и даты проведения католической и православной Пасхи, есть общее правило: Пасха празднуется в первое воскресенье после полнолуния, наступившее после дня весеннего равноденствия. Если полнолуние наступает раньше 21 марта – дня весеннего равноденствия, – то пасхальным считается следующее полнолуние. А если пасхальное полнолуние выпадает на воскресенье, то Пасха празднуется в следующее воскресенье. Но так как православная и католическая церкви используют разные календарные системы, то и даты Пасхи и связанных с ней праздников обычно разнятся. В этом году католическая Пасха приходится на 4 апреля, а православная – на 2 мая.
Праздничный стол
Одним из важнейших элементов Пасхи является утренняя трапеза, когда разговляются после строгого Великого поста. На традиционном пасхальном столе обязательно присутствуют заранее освященные в храме куличи, творожная пасха и яйца, а также пироги и блюда из мяса.
ВРЕЗ 2
В разных регионах праздничное меню отличаться. Например, в Татарстане у кукморских удмуртов главное блюдо – каша с гусем. Помимо нее готовят пресные лепешки, омлет, запеченный в печи, и небольшие шарики из крутого сдобного теста, поджаренные на сковороде и смазанные маслом. Подобную особенность объяснить просто, ведь здесь православный обычай совпадает с местным – Акашкой, что дословно переводится, как «суп в честь плуга». Этот праздник символизирует начало весны и земледельческого года. В это время члены семьи читают молитвы перед едой, поют застольные песни, ходят в гости к родственникам по отцовской линии, символически засевают поле. В старину этот праздник отмечали неделю, а сегодня – один-два дня.
В старину на праздничном столе у русских, украинцев и белорусов традиционно был поросенок – как символ плодородия. Перед началом трапезы в Украине хозяин дома обходил вокруг стола с освященными яйцами и куличом. Затем, повернувшись лицом к иконам, разрезал яйца и подносил по кусочку каждому члену семьи, приговаривая: «Дай, Боже, чтобы и на тот год дождаться святого праздника Воскресения Христова в счастье и здоровье!». В Белоруссии и некоторых районах Украины остатки праздничной трапезы сохраняли до Юрьева дня, когда их закапывали в поле, веря, что это защитит от непогоды и поспособствует хорошему урожаю. В некоторых регионах пасхальный рушник, на котором освящали продукты, не стирали до осени, «пока не прекратятся грозы».
Символ жизни
Традиция красить яйца на Пасху корнями уходит в глубокую древность. Этот обычай появился задолго до христианства и связан с праздником весны, возрождением природы и началом новой жизни. У египтян, персов, греков, римлян яйцо символизировало рождение и жизнь. Первые письменные упоминания о крашеных яйцах встречаются в рукописи Х века из библиотеки греческого монастыря святой Анастасии.
В христианстве пасхальное яйцо – аллегория на Гроб Господень. Считается, что камень, который закрывал гробницу Иисуса Христа, своими очертаниям напоминал яйцо. Таким образом, оно стало символом воскрешения Спасителя и вечной жизни.
ВРЕЗ 3
Легенда гласит, что первое пасхальное яйцо Мария Магдалина преподнесла римскому императору Тиберию со словами: «Христос Воскресе!». Так она хотела известить императора о чудесном воскрешении Иисуса Христа. Конечно, понтифик ее словам не поверил, возразив, что ни один человек не может восстать из мертвых, как не может белое яйцо стать красным. В тот же миг, как эта фраза слетела с его уст, яйцо стало алым. Красный цвет здесь символизирует кровь, пролитую Иисусом на кресте.
У традиции красить яйца есть и практическое объяснение. В пост верующие ограничивают себя в еде, не употребляют в пищу продукты животного происхождения, однако куры продолжают нести яйца. Их варили, чтобы они не испортились, а в процессе добавляли простые и легкодоступные красители – луковую шелуху, кору вишни или свеклу, чтобы потом можно было отличить готовое яйцо от сырого.
Считается, что именно пасхальное освященное яйцо должно быть первой пищей после 40-дневного поста.Всю пасхальную неделю яйца дарили родственникам, соседям и знакомым, угощали гостей и раздавали нищим. При обмене яйцами христосовались, то есть целовались три раза, произнося при этом: «Христос воскресе!» и отвечая: «Воистину воскресе!».
Яйца, окрашенные в один цвет, называют крашенками, а расписные с ажурным узором – писанками. Последние существовали у славян еще в III–VIII в. н. э. и были символом солнечного культа. На сырое холодное яйцо горячим воском при помощи пера или соломинки наносили узор, после чего опускали яйцо в разведенную краску. После нанесения нового слоя краски яйцо вытирали и снова наносили восковой узор, а потом опять обмакивали в краску – слой за слоем от светлого к темному. Писанки были распространены в Румынии, Польше и Белоруссии, но особую популярность получили в Украине, где в городе Коломыя Ивано-Франковской области даже существует единственный в мире Музей Писанка. В его коллекции собрано более 6000 яиц из разных регионов страны и мира.
ВРЕЗ 4
Все узоры и рисунки на писанках имели свое значение. Основные цвета орнамента: черный, красный, желтый, зеленый. Одним из самых популярных славянских символов было дерево жизни – как правило, дуб, вишня, калина или яблоня. Виноградную лозу интерпретировали как верность, а сливовое дерево – как мудрость и здоровье. Писанки с символом солнца чаще всего дарили молодым людям и детям; изображали светило в виде круга, круга с точками, круга с крестом внутри или лучами снаружи, шести- и восьмилучевой звезды. Писанки с изображением воды – волнистыми линиями – клали под улей, чтоб хорошо роились пчелы. Изображали на писанках и так называемые грабельки – символ дождя, также имевший огромное значение для славян, которые были земледельцами, и от погодных условий зависела их жизнь. Разноцветную россыпь точек интерпретировали как символ плодородия – славяне верили, что такой подарок поможет женщине забеременеть и родить крепкого и здорового малыша. Символом здоровья и плодородия также считались рыбы. Квадрат и ромб являлись символами материального достатка, благополучия, вспаханного поля и женского начала в природе. Сетка-штриховка, которой заполнялась площадь квадрата, защищала от злых духов. Символом мироздания был крест, который одновременно олицетворял женское (горизонтальная линия) и мужское (вертикальная линия) начала; также крест можно интерпретировать как смену четырех времен года.
Писанки на Руси никогда не делали для себя, а только для подарка. Освященные писанки катали по зеленой пшенице и закапывали в землю, чтобы был хороший урожай, клали в гроб и в ясли для скота. Шелуху бросали на крышу дома, так как верили, что этот ритуал приносит счастье. Писанки служили оберегом дома от пожара, а людей и животных – от сглаза и порчи, их даже использовали в качестве лекарства. Утром в Пасху молодые люди умывались водой, в которую клали расписные яйца и серебряные монеты, считалось, что это придает силу и красоту. С писанками играли дети и молодежь, например, в «битки» и «каталки».
Цвет яйца также имел свое значение. Пожилым людям дарили яйца темных оттенков, ведь их жизнь подходила к концу, детям – зеленые или голубые, молодежи предназначались красные, ведь им продолжать род на земле, хозяевам дома – желтые, с пожеланием хорошего урожая и благополучия. Красители готовились по старинным рецептам из растений. Например, зеленый цвет придавали семена подсолнуха или подснежники, коричневую краску давала кора ольхи или дуба, желтую изготавливали из веток или коры яблони.
Битки и катание яиц
Начиная с Пасхи и всю Светлую неделю молодежь качалась на качелях, устраивала на улице гуляния и игры. Существовало поверье, что катание на качелях помогает быстрее найти мужа или жену.
Посмотреть на развлечения выходила чуть ли не вся деревня: люди собирались на улицах, площадях и около церквей. Особой популярностью пользовалось катание яиц. Для этого выбирали бугорок или устанавливали специально изготовленный деревянный желоб, перед ним полукругом выкладывали яйца, а другие спускали по очереди с лотка. Когда катившееся яйцо ударяло в бок уже лежавшее на земле, хозяин первого выигрывал и забирал побитое яйцо. В некоторых поселениях яйца на землю не выкладывали, для выигрыша достаточно было, чтобы яйцо откатилось дальше, чем у соперника. В деревнях на Русском Севере яйца катали во время праздничного застолья дома по столу или по полу. Играющие располагались напротив друг друга и как можно сильнее толкали свое яйцо навстречу яйцу соперника. Если при соприкосновении одно из них разбивалось, его забирал тот, чье осталось целым. Тот, кто выигрывал наибольшее количество яиц, считался самым ловким и удачливым, а проигравший слыл «раззявой».
Еще одной забавой была игра «битки». Нечто подобное мы делаем и сегодня – один зажимал яйцо в руке, другой бил по нему своим. Как правило, в ход пускали две стороны, острую называли «носочек», а тупую – «пуга», «пятка» или «жопка». Биться начинали «носочком». Проигрывал тот, чье яйцо было разбито с двух концов.
ВРЕЗ 5
Любопытно, что пасхальный обычай катания яиц уходит корнями в глубокую древность. Славяне-язычники верили, что, катая яйца, можно заставить злых духов танцевать, падать, опрокидываться, что доставляло им ужасные страдания. Когда же яйца ударяют друг о друга, то, значит, заставляют духов биться лбами. Считалось, что так можно бороться со злыми духами и досаждать им.
Были в этой игре и свои хитрости. Для удачного исхода выбирали яйцо, которое при легком постукивании о зубы издавало глухой звук. Если же звук был звонким, это означало, что скорлупа его окостенела, стала хрупкой и не выдержит удара. Встречались и озорники, которые играли фальшивыми яйцами – его содержимое выпускали через маленькие дырочки, а внутренность заполняли смолой или воском. Впрочем, если обманщика ловили, то могли и побить, поэтому такие шутки практиковались не часто.
Играли и в кручение яиц. Игроки одновременно раскручивали яйца и смотрели, какое будет крутиться дольше. Победитель забирал себе все остановившиеся раньше яйца.
Для девушек существовали свои забавы, например «кучка». Перед игрой делали небольшой стожки из сена или насыпи из песка и в них прятали яйца: одно или два, можно было оставить кучку пустой, обманной. Водящая либо садилась на кучку, либо закрывала ее широкой юбкой, а остальные должны были угадать, где больше яиц спрятано.
Светлая неделя
Пасха длится не один день. Вся неделя после нее – Светлая седмица, то есть «Светлая неделя» по-церковнославянски – является праздничной. Считается, что после воскресения Иисуса Христа солнце не заходило восемь суток: первые два дня оно стояло на востоке, следующие три – на полудне, два – на закате, и зашло только на восьмой день.
В старину всю праздничную неделю над деревнями проливался колокольный звон, символизирующий победу добра над злом, жизни над смертью. Крестьяне приписывали ему и чудодейственные свойства: способность оградить от бед и принести хороший урожай. Каждый житель деревни, будь то стар или млад, старался хотя бы несколько раз ударить в колокол – считалось, что это приносит счастье.
Для славян пасхальная неделя была олицетворением весны, возрождения природы и начала новой жизни. Несмотря на то, что церковь не поощряет заключение браков в этот период, так как это время духовной радости о Воскресшем Христе, которую не стоит смешивать с радостями плотскими, на Руси в это время проходили смотры невест. Например, в Печорском уезде Архангельской губернии девушки облачались в свой лучший наряд и выходили на улицу играть в бачу – длинной, украшенной росписью палкой пытались сбить установленную на земле деревянную фигурку. Игра собирала много зрителей, которые хотели посмотреть на красавиц.
Другой характерной черной пасхальной недели было поминание усопших. Опять же, несмотря на то, что это не согласовывалось с церковной традицией поминовения, так как противоречило духу праздника, радости по случаю воскрешения Иисуса Христа. Считалось, что в Пасхальную неделю души предков возвращаются на землю и радуются празднику вместе с живыми. На Руси также верили, что любой умерший в это время попадает в рай, ведь его двери, подобно царским вратам в церкви, открыты всю неделю. На могилы к родственникам ходили как на саму Пасху, так и в четверг – люди ездили на кладбища приглашать души предков к праздничному застолью. На кладбищах не плакали, чтобы не мешать покойникам радоваться воскресению Иисуса Христа, а следовательно, и не разрушить надежду на их собственное воскресение. Еще в народе верили, что сорок дней от Пасхи до Вознесения Иисус Христос ходит по земле в одеждах нищего, поэтому в эти дни не скупились на милостыню.
Начиналась Пасхальная неделя с самой Пасхи, за ней шел Поливальный понедельник. Свое название он получил от популярной в Польше, Чехии, Словакии, Венгрии и Украине традиции поливать друг друга водой. Славяне верили, что после Пасхи вода становится целебной, прогоняет злых духов и приносит счастье. На Гуцульщине, если девушка не хотела, чтобы ее обливали, то она должна была подарить парню самую красивую писанку, считалось, что таким образом она проявляет к нему благосклонность и симпатию.
ВРЕЗ 6
В Чехии рано утром в пасхальный понедельник парни выходили с «помлазкой», то есть пасхальной плеткой, которую делали из березовых, можжевеловых или прутьев вербы и украшали лентами, и будто бы «охотились» за девушками. Те, в свою очередь, делали вид, будто прячутся от них. Во время этих игрищ парни легонько стегали красавиц, а те откупались крашенками, писанками и другими угощениями.
В Поливальный понедельник также навещали родственников с гостинцами: пасхальными яйцами, куличами, сладостями. Крестники ходили в гости к крестным родителям, внуки – к бабушкам и дедушкам.
Игрища с водой продолжались и во вторник, недаром в народе его прозвали «купальщица». В этот день в старину существовал обычай обливать холодной водой тех, кто заспался и проспал заутреню. В Сибири в этот день начинались молодежные игрища: парни состязались в сбивании битой городков, играли в лапту и в карты. В Ярославской губернии в Пасхальный вторник девушки ходили ловить пряники: собирались на площадях и около церквей, становились в круг, а парни бросали в них конфеты и пряники.
Со вторника, но чаще со среды девушки начинали водить хороводы, поэтому среда называлась «хороводница». Хороводы продолжались с этого дня по вечерам до Троицы. Популярны были как круговые, так и продольные – аналог современного «ручейка» – хороводы. Круговые же напоминали на театральное действие: танцоры пели песни и разыгрывали разные роли.
ВРЕЗ 7
В Брянской области хороводы назывались «карагодами». В пасхальные дни они были особенными, в них участвовали мужчины, которые перевоплощались в старцев: надевали старую одежду, разлохмачивали волосы, мазали грязью лица. «Старцы» становились внутрь карагода и танцевали, а девушки и женщины «ходили под песню» вокруг них. В Белгородской области исполняли хоровод с пересеком, в котором несколько людей выбивали каблуками два или три разных ритма, как бы пересекая друг друга.
Вторая половина пасхальной недели отмечалась особенно торжественно теми, кто поженился после прошлогодней Пасхи. Взаимные поздравления и угощения были посвящены переходу новобрачных в новое качество, приему их в круг женатых хозяев. Во Владимирской области в четверг молодые ходили христосоваться к тестю и теще и оставались у них погостить на два-три дня, после чего приглашали родителей жены к себе в дом.
По традиции четверг именовали «навским». Это слово происходит от древнеславянского «навье», что означает «дух покойного», «душа новопреставленного», т. е. покойного в течение первого года поминовения. Такое название не случайно, в пасхальный четверг было принято посещать могилы усопших родственников.
Светлую пятницу после Пасхи называют также прощенным днем. В Белоруссии в этот день деревенские девушки выходили на рассвете умываться студеной водой, чтобы весь год быть красивыми да румяными. В Тульской и Костромской областях тесть и теща звали зятя и его родных на молодое пиво. Его варили все вместе, что называется, в складчину, делили между соседями, пили да приговаривали: «Пиво не диво и мед не хвала, а всему голова, что любовь дорога!».
Субботу в народе также называли «хороводницей», так как на нее приходился разгар молодежного веселья. В этот же день в некоторых сибирских деревнях ходили прощаться с колоколами, так как лившийся всю неделю колокольный звон вечером этого дня смолкал.
Заканчивается Пасха в Фомино воскресенье, которое иначе называется Антипасхой, а в народе – Красной горкой. Считается Иисус Христос явился к апостолу Фоме на восьмой день после своего воскресения, отсюда и название. На Руси проходили молодежные гулянья, хороводы и сватовство. В этих празднествах принимали участие девушки и юноши, достигшие брачного возраста. По церковным традициям, начиная с Красной горки верующие могут жениться.
