За века своего развития человечество накопило много знаний об окружающем мире, природе и характере познания. К числу таких представлений о мире относятся суеверия — это чаще всего необоснованные приметы, различные гадания, вера в магические предметы и потусторонние таинственные силы, от которых якобы во многом зависит жизнь человека. Д. И. Менделеев определял суеверие как «уверенность, на знании не основанная». А в словаре В. И. Даля суеверие и вовсе поясняется как «ошибочное, пустое, вздорное, ложное верование во что-либо; вера в причину и последствия, где никакой причинной связи не видно».

Портрет писателя Владимира Ивановича Даля, 1872 г.

Однако славянские предки не имели сомнения в том, что рядом с ними, будь то в доме или во дворе и во всем окружающем мире, проживают влиятельные сущности, с которыми нельзя не считаться. Сопутствующие человеку удача либо невезение рассматривались как их действия, а всякая болезнь непременно олицетворялась. «Болезнь, по мнению крестьянина, — отмечал в 1865-м И. В. Шерстобитов, — никак не может заключаться в частицах воздуха, и есть тело и дух какого-то мифического существа, имеющего силу быть видимым и невидимым глазу людей».

Непоколебимая вера в различных духов, воплощавших добро и зло, четко прослеживается в праздниках славянского народного календаря.

Что такое народный календарь

Народ ориентировался на календарь, который складывался столетиями и вобрал в себя опыт, наблюдения, приметы, накопленные не одним поколением. Прежде всего это был календарь аграрный, в котором нашли отражение практические знания предков. По приметам, которые обязательно сопровождали каждый день, крестьяне судили о сроках пахоты, сева, уборки и богатстве урожая. Наблюдательность и умение видеть закономерности и случайности в тех или иных процессах крестьян подметил А.С. Пушкин в стихотворении «Приметы»:

Старайся наблюдать различные приметы:

Пастух и земледел в младенческие леты,

Взглянув на небеса, на западную тень,

Умеют уж предречь и ветр, и ясный день,

И майские дожди, младых полей отраду,

И мразов ранний хлад…

Константин Маковский «Крестьянский обед в поле»

Помимо примет о погоде, к некоторым дням были приурочены различные суеверия, в связи с которыми совершались обрядовые действия, запрет на что-либо и прочее, с целью избежать всяческих бед, плохого урожая, падежа скота и всего того, что могло нанести урон хозяйству, а впоследствии привести к голоду и смерти семьи.

Сезонные болезни как живые персонажи

В современном мире каждый человек хорошо знает, как появляются болезни, а о вирусах и бактериях слышал даже ребенок. Но еще 100 лет назад крестьяне на Руси представляли болезни в виде злых духов, принимавших облик женщины или животного.

Появление зловредных существ ожидалось согласно праздникам народного календаря, в которых они упоминались.

Например, 18 февраля по народному календарю отмечалась Агафья Коровница. Другие названия даты — Агафья Скотница, Голодуха, Коровья смерть. В этот день крестьяне проявляли к своей корове особую заботу. Ведь в начале — середине февраля наступает время отела. На свет появлялись жуколы (так в простонародье назывались телята, родившиеся в феврале). Но в конце зимы корм приходилось экономить, а у некоторых совсем уже нечем было кормить скотину. Из-за холодов и слабости от скудного корма могла случиться повальная болезнь крупного рогатого скота. В народном сознании такая болезнь представала в образе Коровьей смерти. Чаще всего ее представляли в облике старухи в белом саване или отвратительной женщины с руками-граблями, иногда в виде скелета животного. По старинным поверьям, Коровья смерть никогда сама по себе в село не приходила, а заносилась проезжим человеком.

Когда случался падеж скота, женщины проводили сложный обряд опахивание. Этот обряд изображен на картине известного передвижника Григория Мясоедова. Для совершения опахивания собирались ночью скрытно все женщины, одетые только в рубахи, с распущенными волосами, брали в руки дубины или косы. На выбранную вдову надевали хомут без шлеи, запрягали в соху и гурьбой обходили дома. При опахивании пели, призывали Коровью смерть выйти из села, а пропаханную борозду засевали песком. Такой ритуал никто не должен был видеть. Жителей предварительно предупреждали, поэтому в назначенное время они сидели по домам. Если в это время встречался мужчина, то его жестоко наказывали, а если животное — то вообще убивали, так как оно на самом деле могло быть, например, не кошкой или собакой, а самой Коровьей смертью, обратившейся в них.

10 июня, в жаркую пору работы в полях, в народном календаре возникает упоминание о Полуднице.

Полудница, или Полуденница, — это полевой дневной дух, воплощение солнечного удара, полудня, времени максимальной активности солнца. В народном сознании полдень воспринимался как межа или граница, разделяющая день. Считалось, что это время сакральное и очень опасное, активизирующее самые разнообразные существа и силы, в том числе и исключительно полдневные (неслучайно в знаменитом стихотворении Лермонтова «Сон» смерть настигла героя «В полдневный жар, в долине Дагестана». — Ред.). Полдень искони почитался временем нечистой силы, в том числе и Полудницы.

Рекомендуем почитать:

В настоящее время в жаркий день не выходят работать на солнце по медицинским предостережениям, а еще столетие назад считали, что человека, работающего в самый полдень, схватит за голову Полудница и будет вертеть до тех пор, пока не натрудит шею до жгучей боли или пока шея не порвется.

Не разрешалось на поле и спать. Якобы если Полудница увидит девушку, бросившую жатву и прилегшую вздремнуть, то непременно разбудит ее и станет уговаривать поплясать с ней, чтобы узнать, кто кого перепляшет. Если девушка сможет переплясать не знающую устали Полудницу, то та одарит ее невиданно богатым приданым. Однако переплясать дух дня еще никому из смертных не удавалось.

Особенно же опасными полевые духи были для детей: считалось, что они похищают малышей, которых матери оставили в поле без присмотра. Детям запрещали ходить в поле одним, их пугали, что Полудница погонится. У современного человека такой запрет не вызовет удивления, ведь в поле маленького ребенка мог утащить дикий зверь или он мог просто потеряться в высоких стеблях.

С приходом осени опасались Кумоху осеннюю. Это женское демоническое существо, по некоторым поверьям, оно даже является одной из сестер-лихорадок, заставляющей человека дрожать, трястись от озноба.

В славянской мифологии Лихорадки — это 12 дочерей царя Ирода, которые погубили Крестителя Господнего Иоанна и были прокляты за это во веки веков. Когда они пришли на могилу Иоанна Предтечи, земля будто бы внезапно разверзлась и поглотила их. С тех пор дочери Ирода служат сатане, который посылает их мучить людей.

Лихорадку в разных местах называли по-разному. При этом самого этого имени, как имени существа нечистого, традиционно избегали упоминать, чтобы не привлекать ее внимания. В том же случае, когда Лихорадку требовалось назвать вслух, крестьяне применяли различные эвфемизмы. Нередко обращались к ней как к родственнице или гостье, называли: тетка, сестрица, матка, гостьюшка, кумушка и т. д. Видимо слово «кумоха» и произошло от «кумушки».

По народному поверью, Лихорадка обычно являлась в облике женщины в белой одежде, часто простоволосой, с непокрытой головой и без пояса. То есть в таком виде, в котором женщинам на Руси ходить не дозволялось. Или же ее представляли безобразной, косматой, сгорбленной старухой, иногда с черным, злым, изможденным лицом. Нередко считалось, что Лихорадка временами бегает или летает оборотнем, например, в облике белого мотылька или мухи, случайно проглотив которую, человек немедленно заболеет. Верили, что она может быть невидимой и ездить по деревням вместе с проезжими людьми. В деревнях она нападает на людей и насылает болезни, а затем отправляется дальше с купцами или странниками.

День 18 сентября в народном календаре посвящен изгнанию Кумохи. Это время осеннее, зябкое. По поверью, если баба собралась в этот день на речку полоскать стирку, то Кумоха от нее не отстанет. След в след будет идти. До речки дойдет и согнет. Баба белье выполощет, а разогнуться не может: будто напасть какая, нет силы. Кое-как с реки доберется до своего крыльца. Поэтому 18 сентября баньку в деревне вечером топили. Березовым веничком согнутые спины парили. Детей тоже мыли. Ведь в те времена ребятишки бегали порой до крепких холодов без обуви. А русская банька во все времена была и остается полезной для здоровья!

Повсеместно считалось, что наибольший урон нечистая сила наносит в конце святочного периода. По народному поверью, по завершении Святок всякая нечисть должна была вернуться в свои владения, поэтому от злости старалась напоследок натворить больше бед. От того день 17 января в народном календаре так и прозвали изгнание нечистого или чертополох.

Вечером мужики и бабы надевали тулупы непременно наизнанку. С собой брали кочерги да ожиги (деревянные палки для разгребания золы в печах. — Ред.), за лыковые пояса сковороды затыкали. Те мужики, что с зажженной ветошью по дворам ходили, назывались огненоши.

«Выходи, сила нечиста! — от двора ко двору кричали. — Гоним нечистого, снегом скрытого, вольного в этот день не только на своем болоте страх на все живое наводить, но и среди людей добро со злом мешать, скатывать любовь с белой горы, в сердце человека сомненье вселять, тяготу».

И будто бы после этого нечистый выходил в тулупе, что наизнанку не вывернут. По такому признаку народ его и определял. Тут кидалась с ожигами, поленьями, кочергами на него толпа людская. Забивали черта, коли он не успевал обернуться в тварь неведомую. А на том месте, где нечистого били, зажигали кострище и начинали гулянье. Чтобы оберечь здоровье, парни и девушки прыгали через костер.

Напоследок

В славянской мифологии достаточно существ, причудливости которых может позавидовать любой европейский монстр. Но, к сожалению, в настоящее время они практически забыты и вытеснены, скажем так, чужими персонажами. Как говорил Николай Иванович Новиков, русский общественный деятель, известный журналист, просветитель, собиратель исторических артефактов: «Полезно изучать иноземное, но стыдно не знать своего!».

Статья была опубликована в журнале «Человек и мир. Диалог», № 3 (16), июль – сентябрь 2024 г.

Прочитано: 257