Степная рапсодия Анна КУЗЬМИНА, магистрант Российского института театрального искусства – ГИТИС
Теги: Россия | Национальная культура | Особенности культуры
Для европоцентричного мышления характерны представления о том, что на Востоке нет ничего, заслуживающего внимания западного человека: история, наука, технологии, идеи, культура – все вторично и периферийно по отношению к Европе и примкнувшей к ней России.
Оставим в стороне великие цивилизации Китая, Японии, Кореи, Вьетнама, их современные достижения. Обратим взгляд на не столь далекий восток – Сибирь и Бурятию. А конкретнее – на ее музыкальную традицию, которой при ближайшем рассмотрении, оказывается, сотни лет и которая удивляет оригинальностью, выразительностью и гармонией.
Бурятский фольклор богат жанрами, в том числе такими, как лирические обрядовые и танцевальные песни (особенно популярен танец-хоровод ёхор), сказки, легенды, предания, эпические сказания улигеры. Протяжные и мелодичные народные песни словно отражают красоту и бесконечность степей и лесов, кочевой уклад жизни народа, издавна проживающего на берегах Байкала. Особо следует сказать и о юроолах – загадках, пословицах, стихах-благопожеланиях. Буряты по достоинству ценили красоту как природы, так и слова, пользуясь афоризмами, иносказаниями и нередко устраивая состязания импровизаторов-острословов.
Народная музыка бурят, созданная в пентатонике – особом музыкальном ладу, состоящем из пяти музыкальных звуков, – узнается буквально с первых же тактов. Следует отметить, что эта пентатоническая традиция, наряду с монгольской, тувинской, китайской, вьетнамской и рядом других, формирует довольно обширную в географическом отношении и разнообразную по своим национально-стилистическим проявлениям зону ангемитонной (бесполутоновой) пентатотоники.
В собрании Российского национального музея музыки представлена значительная коллекция национальных инструментов – струнных, ударных, духовых. К первым относятся хуур, хучир и шанза. Ко вторым – двухсторонний небольшой барабан, обтянутый с одной стороны кожей, по которой при встряхивании ударяют кожаные шарики, прикрепленные на веревочках к корпусу, – дамару, а такжегонг харанга. Легенды гласят, что звучание гонга подобно рычанию одновременно тигра и льва, который в буддизме считается символом мудрости и отваги. Духовые инструменты представляют лимба типа поперечной флейты с сильным и пронзительным звуком, бишкур типа гобоя, а также раковины-трубы дунг-бурэ и дангар-ящил. Особый интерес вызывают трубы ухэр-бурэ, ритуальные инструменты буддийских монастырей (дацанов).
Эпические времена
Особое место в бурятском фольклоре занимает эпос. Героические сказания называются улигеры, а сказители – улигершины. По структуре сказания представляют собой большие стройные поэмы, богатырские эпопеи стихотворной формы от 5–6 до 20–30 тысяч строк. Они отображают черты национального характера, воспевают верность долгу, любовь к родине, бесстрашие. Фантастический мир древних мифов здесь сочетается с реалистическими картинами. Улигершины пели о битвах баторов (богатырей) и мэргэнов (метких стрелков) с различными зооморфными персонажами, многоголовыми чудовищами и иноземными ханами.
Старомонгольская письменность, принятая в империи Чингисхана, по разным причинам (в первую очередь экономическим) не прижилась на берегах Байкала, поэтому улигеры были главным средством фиксации окружающей действительности. По сути, они заменяли литературу, искусство, писаную историю. При этом никогда не превращались в застывшие формы, продолжали развиваться, в каждую эпоху вбирая новое содержание. Поэтому у бурят до настоящего времени сохранилось богатое эпическое творчество.
Улигершины всегда считались уважаемыми и почитаемыми людьми. Степной рапсод во время мелодичного рассказа как бы перевоплощался в героя, интонациями, жестами и игрой на хууре передавая особенности происходящих в эпосе событий.
Хуур(хур),илиморин хуур (морин хур) – двухструнный смычковый инструмент (смычковый хордофон) с фрикционным принципом звукоизвлечения. То есть звук извлекается за счет трения о звучащее тело с применением смычка. Хуур распространен среди всех монгольских народов, а также у тувинцев, хакасов и алтайцев.
Музыка, исполняемая на этом инструменте, чрезвычайно выразительна. Неудивительно, что звучание именно хуура сопровождает исполнение улигеров. Благодаря большому вниманию бурятских ученых сейчас уже есть опубликованные полные тексты таких эпосов, как «Абай Гэсэр хубуун», «Аламжи мэргэн», «Еренсей», «Шоно батор» и других.
Выдающийся исследователь традиционной культуры Дашинима Дугаров во второй половине ХХ века во время этнографических экспедиций по населенным бурятами землям успел описать и сфотографировать отдельные модели хуура, застав практически последние моменты его использования. Дугарову встретились инструменты с разными конструктивными особенностями: с одной и двумя струнами, с прямоугольной, трапециевидной, овальной, круглой или еще более сложной конфигурацией резонирующего корпуса.
Для изготовления хуура использовались материалы из разных пород дерева (сосна, береза, кедр, ива), кожи (благородного оленя, кабарги, козы), мочевого пузыря крупного рогатого скота, конского волоса.
Известно, что модифицированный хуур, судя по отдельным деталям, применяли охотники. Уходя в лес на промысел, брали инструмент с собой или изготавливали на месте. Все дело в поверье, что музыка нравится духам – хозяевам леса и диких зверей, поэтому в знак благодарности они одаривают хорошим охотничьим трофеем.
Конь и его мальчик
Существует давняя легенда о хууре/морин хууре. У мальчика Сухэ был любимый конь, но злой хан убил животное. Дух коня навестил мальчика во сне и попросил создать музыкальный инструмент из его тела, чтобы они были неразлучны. Сухэ сделал гриф из кости, струны из волос, корпус обтянул шкурой. Поэтому гриф хуура всегда украшает вырезанная фигурка в форме лошадиной головы. Собственно, второе название инструмента прямо указывает на это: «морин» по-бурятски/монгольски означает «конь» (отсюда и русское слово мерин).
На хууре играют, как правило, только мужчины, сидя, зажав его между коленями. Интересен факт, что в Европу инструмент первым привез Марко Поло. Это был подарок во время посещения столицы китайской династии Юань, монгольской по происхождению. Разновидностью хуура является хучир, отличающийся формой корпуса-резонатора и, как следствие, своеобразием тембра, имеющего серебристый оттенок.
Возможно, традиции украшать хуур головой лошади способствовала особая звукоизобразительность, когда умелый исполнитель мог сымитировать ржание лошади, голос человека, шум ветра или другие звуки природы. Нежный в пиано и взволнованно-эмоциональный в форте, тембр напоминает звучание виолончели в высоком регистре. На современном хууре, как правило, четыре струны, корпус по-прежнему деревянный. В оркестре бурятских народных инструментов он всегда является ведущим.
Наряду со смычковым хууром монгольские народы объединяет трехструнный щипковый чанза/шанза, имеющий своеобразный дребезжащий тембр. Одна его струна мелодическая и жильная, остальные – бурдонные (издающие непрерывный и не меняющийся по высоте басовый звук) и стальные.
Вообще, игра на струнных смычковых инструментах соответствует восточному идеалу музицирования (сравните со щипковым японским сямисеном. – Ред.), в основе которого лежит вокальное одноголосие и высокоразвитое искусство вокальной и инструментальной импровизации.
Кроме улигеров, важную часть бурятского фольклора с незапамятных времен составляло пение и инструментальное музицирование. Многие старинные виды народной музыки связаны с охотничьей и скотоводческой практикой (в частности, игра на дудках-манках, заклинание овцематки), с обрядами поклонения тэнгри (небесным божествам) и духам предков.
Музыкальные жанры бурятского фольклора группируются в циклы. Первый – культовые, в том числе песни ай дон и сэгэн зугаа. Они восходят к обрядам поклонения стихийным силам природы, тэнгри и духам предков, сопровождаются ритуальным брызганьем кумысом тарасуном или молочной водкой архи.
Второй – семейно-бытовые (включают жанры, сопутствующие всей жизни от рождения до кончины) и календарно-производственные песни. В их числе охотничьи песни ангуушадай дуун (первоначально были связаны с магией и заклинаниями) и другие виды обрядовых песен, сопровождающих скотоводческий и земледельческий промысел.
Так, после весенне-полевых работ и перед началом сенокоса проводился календарный праздник Сурхарбан, включавший три основных вида состязаний – борьбу, скачки и стрельбу из лука. Традиционно во время празднований исполнялись песни – прославления лучших наездников с конями, борцов и стрелков.
Третий цикл – исторические песни туухын дуун. Их можно сгруппировать по тематическому и хронологическому принципу. Это песни о Гэнэн-хутухте и Сухэр-нойоне, отражающие события XVII столетия, и песни бурят-казаков, воссоздающих разные события, главным образом на воинской службе.
Четвертый цикл – лирический, наиболее распространенный жанр фольклора. К нему относятся домог дуун (рассказ-песня), юрын дуун (обычная песня), богони дуун (короткая песня).
Наконец, пятый цикл образуют песни, сопровождаемые обрядовыми танцами. Это хоровод нэръелгэ, связанный с культом огня, неба и бога-громовержца, круговой танец ёхор, а также хурын наадан (танец тетеревов), бойр наадан (глухариный танец) и другие.
Необходимая этнографическая справка
Одной из главных достопримечательностей Бурятии является Иволгинский дацан, центр российского буддизма. Дацанами называются также буддийские монастыри-университеты. В Россию буддизм пришел в XVII веке. Состав оркестров дацанов повторял тибетские – нга (маленькие плоские барабаны), трубы, колокола, скрипка-бива, флейта. Отдельные инструменты сопровождали ежедневные хуралы. Во время Цама (торжественное буддийское богослужение. – Ред.), который проводился на открытом воздухе, играл весь оркестр, иногда в сочетании с другими инструментами: барабанами разных размеров, медными трубами длиной до четырех метров, морскими раковинами (в коллекции Музея музыки они представлены инструментами дунг-бурэ и дангал-ящил), медными тарелками. Инструменты подражали звукам природы. Например, флейты – пению птиц, трубы – реву буйволов.
В бурятской фольклористике и этномузыкологии одной из интереснейших тем является изучение образов и культов животных и птиц в религии и мифологии. Одним из центральных персонажей мира тюркомонгольских народов остается волк. Отношение к этому хищнику было амбивалентным, как ко всему сакральному, – в нем имелось не только злое начало. В степных эпосах волк считался синонимом вождя и воина, воплощавшим в поэтическом языке силу и мужество батора-одиночки.
В ряде тюрко-монгольских легенд волк выступает как родоначальник людей. В традиционной культуре бурят шоно (волк) имеет многопластовое семантическое содержание. Так, в этнолокальной группе западных бурят эхиритов (историческое расселение – Иркутская область. – Ред.) шоно в древности был родовым тотемом. Во многих монгольских этногруппах известна легенда о мальчике, вскормленном волчицей, ставшей прародительницей бурят. Его нашли охотники в лесу, в волчьей норе, и назвали Шоно. От него и пошел один западнобурятский род, обладавший способностью излечивать пострадавших от нападения волка животных.
Тотемно-генеалогический пласт культуры представлен также мифами о быке Буха-нойоне, прародителе булагатов (еще одна этногруппа в Иркутской области. –Ред.); девице-лебеде, вышедшей замуж за человека по имени Хоридой, от которых пошли хоринцы (крупнейший бурятский субэтнос. – Ред.); пестром налиме, отце эхиритов; орле, предке жителей байкальского острова Ольхон. Также в древности у бурят был распространен медвежий культ. По легенде, медведь когда-то был человеком, обладавшим колдовской силой. Благодаря этой силе он превращался в медведя, когда уходил на охоту. Всегда возвращался с обильной добычей, а друг позавидовал и сжег его одежду, так что человек навсегда остался в облике медведя. Бродячий сюжет во всей своей полноте!
У отдельных этногрупп существовал также тотем кабана. Его клыки, челюсти, череп использовались в качестве оберега, а также амулета для очищения земли. Прародительницей в отдельных родах почиталась Гоа Марал – Прекрасная лань. В старину буряты верили, что олень, когда трубит, произносит юроолы – благопожелания.
Мифы и сказания этого народа наполнены как легендарными героями – Буха-нойон, Эхирит, Булагат, так и реальными личностями – Бойль-батор, Бальжин-хатан, Чингисхан. Разнообразие сюжетов, культов, персонажей обусловлено тем, что единый народ сложился относительно поздно, в XVIII–XIX веках, хотя отдельные старобурятские племена упоминаются в источниках IX–XIII веков. Каждый субэтнос внес в общебурятскую копилку свой фольклор и обычаи. Помимо этнического фактора, есть и религиозный. Традиционное для северных монголов тенгрианство дополнилось ламаизмом (течение в тибетском буддизме) и христианством. Вместе они составили очень самобытную культуру, в том числе в музыке.
Статья была опубликована в журнале «Человек и мир. Диалог», № 4(5), октябрь – декабрь 2021
